Na década de 1960, o uso de narcóticos, psicodélicos e outras drogas “pesadas” se espalhou pelos países ocidentais em uma extensão sem precedentes. Seu preço é bem conhecido: vidas arruinadas, famílias desfeitas e fortunas desperdiçadas pela obsessão em experimentar estados alterados de espírito.
Mas, apesar dos esforços legais e sociais de longa data para interromper seu uso, algumas drogas pesadas, como psicodélicos ou alucinógenos, estão aumentando, inclusive entre pessoas consideradas bem-sucedidas. Empreendedores do Vale do Silício — até mesmo alguns com status de celebridade, de acordo com o Wall Street Journal — as usam para aumentar sua criatividade e conhecimento de negócios. Um CEO de startup de tecnologia disse que as altas expectativas de empresas de capital de risco e investidores em geral podem levar os fundadores a recorrer aos psicodélicos para obter uma vantagem. “Eles não querem uma pessoa normal, uma empresa normal”, disse ele. “Eles querem algo extraordinário. Você não nasce extraordinário.”
Agora, sinais de uso de drogas pesadas apareceram entre autoidentificados conservadores religiosos. Sohrab Ahmari as defende como um meio para o crescimento espiritual, alegando que elas podem induzir uma “batalha espiritual total” na mente. Felizmente, essa visão recebeu fortes críticas de outros conservadores. Eles corretamente apontam que as tradições religiosas ocidentais — como o cristianismo e o islamismo — proíbem o uso de drogas (“exceto em bases estritamente terapêuticas”, sob supervisão médica) e negam que isso possa ser parte da espiritualidade autêntica. O uso de drogas, como a verdadeira religião o vê, é um ato de autodeterminação radical: uma “ferramenta para ajudar o usuário a ganhar mais controle sobre a realidade”, nas palavras de Rod Dreher, em vez de confiar no cuidado de Deus.
Mas em nosso mundo secular — o materialismo que condiciona até mesmo as mentes das pessoas religiosas — o valor da obediência à lei de Deus pode não ser tão persuasivo quanto no passado; defender o caso contra o uso de drogas exigirá ir filosoficamente mais fundo na questão. Joseph Ratzinger fez exatamente isso há quase quarenta anos em seu discurso “1968 e anos de violência e desilusão”. O aumento dramático do uso de drogas em nossos tempos, ele diz, se origina de uma fuga do esforço pessoal difícil, mas libertador, que a excelência humana exige.
O caminho para a escravidão
Joseph Ratzinger sugere uma série de razões pelas quais as pessoas começam a usar drogas pesadas. Muitas estão respondendo à pressão dos colegas; outras são sugadas por traficantes espertos. Outras ainda buscam a aventura de uma experiência nova, até mesmo mística: elas usam drogas para atender à sua “necessidade humana de infinito” e transcendência. Para muitos, a busca pela transcendência assume formas prosaicas: Ahmari credita aos psicodélicos a ajuda para transcender seu vício em fumar; o CEO da startup de tecnologia citado anteriormente buscou criatividade “extraordinária” para ganhar prestígio e riqueza; outros usam drogas pesadas para superar as dores físicas ou emocionais que são apenas parte da vida. Cada um deles, de maneiras diferentes, está buscando paz e felicidade.
E ainda assim, Ratzinger argumenta, as drogas são um caminho não para a felicidade, mas para a violência. Elas violentam a natureza humana, como visto nos vícios ou psicoses aos quais as drogas pesadas dão origem. Elas incitam seus usuários à violência, como visto na forte conexão entre o uso de drogas e o comportamento criminoso.
Essa tendência violenta não é acidental, Joseph Ratzinger sugere: é parte da lógica interna do uso de drogas. O uso de drogas desse tipo é “uma forma de protesto contra fatos”, “contra uma realidade percebida como uma prisão”. A cultura das drogas sugere que a felicidade requer escapar dessa prisão removendo algo fora de nós mesmos — neste caso, um defeito físico. Essa visão ressoa poderosamente com o ditado de Rousseau que inspirou as revoluções políticas da modernidade: “O homem nasce livre, mas em todos os lugares ele está acorrentado”. Dificilmente poderia ser uma coincidência, então, que a cultura das drogas tenha surgido simultaneamente com as violentas revoluções culturais dos anos 1960, nas quais o espírito de Rousseau voltou à vida.
Por outro lado, na visão que Joseph Ratzinger subscreve (junto com Platão, Aristóteles, Agostinho e muitos outros), a felicidade começa dentro da pessoa, porque o núcleo do homem, seu coração, é um intelecto espiritual e uma vontade que transcendem a fisicalidade. Felicidade significa atualizar nosso potencial escolhendo bem, e a escolha não é determinada por circunstâncias materiais. Se escolhermos mal, nos tornamos piores; se não escolhermos nada (o que pode não ser possível), também estaremos em pior situação, porque desperdiçamos uma chance de nos tornarmos melhores. Exercitar continuamente boas escolhas as torna habituais. Esse hábito se instala profundamente na alma como amor, que motiva nossas ações como se fosse uma segunda natureza. Esse amor é, para usar a imagem de Agostinho, o “peso” que dá à alma sua deriva gravitacional em direção ou para longe das verdades imutáveis da eternidade.
O exercício da vontade é o que Joseph Ratzinger e a tradição ocidental chamam de “ascetismo” (da palavra grega para “exercício”), que é central para a vida moral, também chamada de vida da virtude. As palavras “virtude” e “exercício” fazem muitos de nós resmungar. O exercício é difícil, seja do corpo ou da alma; achamos mais fácil nos contentar com o que é agradável no momento do que fazer o que é melhor a longo prazo. Aqueles que tentam largar um mau hábito, como Ahmari, ou que dedicam longas horas de trabalho em pesquisa e desenvolvimento, como o empreendedor de tecnologia, logo verão suas psiques se rebelando contra a dor de suas tarefas. Nessa frustração, muitos recorrem às drogas como uma “chave mágica”, como diz Ratzinger, para superar suas limitações pessoais.
Mas essas soluções rápidas só pioram os problemas. As drogas podem diminuir as barreiras físicas ou emocionais para uma ação excelente — o medo que nos impede ou a dor que distrai nosso foco — mas deixam intocada a fonte mais profunda de nossos defeitos: as fraquezas ou vícios que residem mais no intelecto e na vontade do que no corpo. Alguém pode fazer coisas aparentemente excelentes sob a influência de drogas — um vendedor pode falar com mais confiança, ou um cientista pode ser mais motivado ou assumir mais riscos com experimentos em laboratório — mas apenas porque sua criatividade ou fortaleza medíocres temporariamente não têm inibição em seu caminho. Uma vez que o efeito da droga passa, a mediocridade subjacente continua a segurar alguém; então, a pessoa é tentada a retornar à droga e pode até precisar de uma dose maior se o corpo se acostumou a ela. Isso pode, e geralmente leva, ao desenvolvimento de uma dependência de longo prazo — uma espécie de escravidão emocional e espiritual.
O caminho para o autodomínio
No esforço moral, a pessoa exercita a vontade e o intelecto de tal forma que, mesmo na presença de barreiras físicas ou emocionais, pode agir com excelência. As drogas diminuem o autodomínio; o exercício moral o aumenta e, portanto, aumenta nossa liberdade. Ao fortalecer nossa pessoa (nosso espírito), nos tornamos menos dependentes de circunstâncias materiais mutáveis e mais em contato com a verdade interior de nós mesmos que não muda.
As drogas dão felicidade a curto prazo, mas deixam intocada a causa de longo prazo da infelicidade — nosso amor defeituoso pelo bem e nosso amor excessivo pelo conforto. A verdadeira felicidade requer “sair da zona de conforto”, como ouvimos frequentemente, mudando a si mesmo; a violência do uso de drogas busca a felicidade sem autodisciplina. Portanto, o usuário de drogas aparentemente aventureiro pode, na verdade, ser um covarde, buscando soluções fáceis por medo do que Ratzinger chama de “[a] aventura paciente e humilde do ascetismo”.
Não se deve julgar nenhuma pessoa em particular que tenha caído no vício; muitas pessoas são atraídas para ele mais ou menos involuntariamente, ou por razões compreensíveis, como já observamos. Mas quaisquer que tenham sido essas razões, a liberdade de alguém está sempre de alguma forma comprometida. Portanto, não se pode escapar do vício em drogas por outro medicamento de solução rápida: é preciso sempre querer melhorar; é preciso aprender novamente — talvez por meio de um processo longo e árduo — a viver pela vocação humana universal à verdade e à bondade, não apenas pelo próprio prazer.
Há, é claro, um lugar para o uso controlado e terapêutico de drogas. Mesmo assim, as drogas não são uma solução em si mesmas, mas uma ajuda para o processo de cura. Algumas drogas ajudam o corpo a se curar. Outras dão à alma uma “vantagem” no processo de cura por meio do esforço moral: elas mitigam desafios psicológicos extraordinários para que a pessoa possa ter “espaço para respirar” para aprender, ou reaprender, as virtudes.
Resgatando o homem da opressão dos “fatos”
Enfatizar a primazia da autodisciplina pode parecer insensível e frio. Afinal, depressão, tristeza e outras dores do coração ou do corpo, constantemente nos pressionando, podem ser muito difíceis, especialmente se parecem surgir sem o nosso consentimento. Se as pessoas estão sofrendo, o que pode haver de errado em parar a dor? Por que adicionar o fardo das demandas morais que trarão o sofrimento de volta?
Essas questões levam Ratzinger a enfatizar que a defesa final de uma vida moral autêntica deve ser o significado superior da existência humana (como os programas de reabilitação mais bem-sucedidos supõem). Uma razão pela qual o uso de drogas se espalhou hoje, ele pensa, é que a cultura ocidental contemporânea tornou a resposta à questão do significado da vida extraordinariamente difícil ao desenvolver a teoria da evolução “em uma visão universal do mundo”.
Desde a infância, somos ensinados que não há realidade superior precisamente aos “fatos” que os usuários de drogas consideram tão opressivos. Postular que espécies animais puramente materiais se desenvolvem umas das outras é uma coisa; mas o evolucionismo filosófico afirma que a personalidade humana também — nossos poderes imateriais de intelecto e vontade — tem uma “origem puramente mecânica” de “acaso e necessidade”. Tal visão efetivamente “abole” o próprio homem, como disse C. S. Lewis, e reduz todas as virtudes a um impulso cego em direção à “sobrevivência e otimização de [nossa] espécie”.
Se o universo é tão sem sentido, e não temos liberdade real, há pouca razão para dizer às pessoas para não usar drogas, cruzar humanos com outros animais ou tomar outras medidas “transumanistas” bizarras (como muitos CEOs de tecnologia propõem) para evoluirmos, até que tenhamos eliminado o sofrimento físico. A liberdade real — incluindo a liberdade de superar a nós mesmos — só é possível se a vida do homem transcender seu corpo.
É difícil imaginar recuperar uma perspectiva tão transcendente do homem se não recuperarmos também a religião autêntica: o reconhecimento de que deve haver uma origem e um propósito mais elevados para este universo — com toda a sua ordem e beleza, muitas vezes além da nossa compreensão — que o acaso e a necessidade por si só não podem explicar. Somente uma realidade tão superior poderia explicar nossa própria existência transcendente, mas finita. Deve ser um ser infinitamente transcendente, pelo menos tão inteligente e livre quanto nós; uma Pessoa, constantemente ao nosso lado, pronta para nos ajudar a superar o mal e sermos o nosso melhor, se apenas buscarmos Sua ajuda.
A libertação que a autodisciplina representa
Como Joseph Ratzinger conclui, a perspectiva moral ocidental tradicional não é um “fardo”, mas uma “libertação”. Ela satisfaz a fome nas almas que o abuso de drogas pode, na melhor das hipóteses, apenas mascarar temporariamente. No uso de drogas, “o caminho ético e religioso” que é natural ao homem “é substituído pela tecnologia” que sustenta artificialmente o homem sem exigir que ele mude a si mesmo, talvez por toda a vida. O usuário de drogas corre o risco de terminar seus dias em desespero, percebendo que desperdiçou sua vida porque não se tornou a pessoa que deveria ser.
As drogas deixam a pessoa do homem encolhida, mas a autodisciplina expande os horizontes do homem ao expandir suas possibilidades internas. Ela o empurra a se aventurar e tentar coisas que parecem impossíveis, salvando-o da sensação de ser um “prisioneiro dos fatos”. Ela lhe dá a força para acreditar que do outro lado da dor do crescimento pessoal há uma paz e alegria às quais nenhuma droga química pode se comparar.
